Överkurs i psalmer

Intresset för psalmer har alltid funnits nära till hands för den numera pensionerade EFS-prästen Torbjörn Arvidsson.  

– Jag uppskattar verkligen den skatt som finns i Psalmboken. Sedan är det ju så att en hel del av våra psalmer har kommit till efter en speciell situation, och jag tycker det är intressant att gräva lite kring psalmernas bakgrund, säger han. Att minnas en hel predikan kan vara svårt, men en psalmvers är enkel att lära sig utantill.

– På så vis finns en väldig bärkraft i psalmer och andliga sånger. En psalm kan följa en ända in i slutet av livet, det gör inte en predikan på samma sätt. För egen del har psalmer betytt väldigt mycket. De hjälper mig att hitta orden och det man försöker säga eller tänka blir konkret. 

Torbjörn nämner några saker som han tycker att en bra psalm bör innehålla. 

– En psalm ska beskriva någon del av kristen tro eller kristet liv, det är ganska självklart. Sedan behöver psalmens text vara bibliskt grundad. Det krävs såklart  också en bra melodi, annars fungerar den inte, säger han.

I tio nummer av Budbäraren kommer Torbjörn att skriva om en psalm i taget. Som inledning har han valt psalm 90 – Blott i det öppna – som också är en av hans egna favoritpsalmer.  

– Det är en jätteviktig psalm eftersom den beskriver ett förhållningssätt i livet som fungerar och är hållbart, särskilt i svårigheter. Om vi liksom låser in oss och bara vänder oss inåt så fungerar det inte. Vägen framåt är att följa det som står i psalm 90. Båda verserna är en viktig beskrivning av hur vi måste förhålla oss till det liv vi möter. Den innehåller central vägledning för livet och är helt klart med bland mina egna »greatest hits« i Psalmboken.

Läs Torbjörns första fördjupning i Psalm 90: Blott i det öppna.

90: Blott i det öppna

Han var influerad av den judiske filosofen Martin Buber, som förde fram tanken att det centrala i människors liv är det äkta mötet mellan ett jag och ett du. Buber säger att mitt jag blir till i mötet med den andre, när denne inte är ett objekt för mig utan ett likvärdigt subjekt. Så skrev Kirkegaard en dikt om att leva öppet, vänd mot världen, och inte låsa in sig, ty det blir »döden före döden«.

Poeten och översättaren Britt G Hallqvist fann den när hon 1972 som stipendiat i Danmark läste Kirkegaards poesi. Hans dikt om öppenheten stämde väl med hennes egna texter om tron och livet så hon gjorde en översättning. Hennes bearbetning är lysande, liksom så mycket annat som denna geniala kvinna skrivit. Hon gör Kirkegaards strof »Blott i det öppna ligger din möjlighet« till psalmens upptakt och ändrar det drastiska »döden före döden« till att vi »kvävs och förtvinar« när vi stänger oss ute från livet. »Leva i världen omvänd till verklighet« är det positiva alternativet.   

Den suveräna tonsättningen gjordes av musikern och kompositören Olle Widestrand, musikalisk nestor inom Svenska missionsförbundet, som skrivit mängder av körsånger och sång- och psalmmelodier samt musikalen Jesus Christ Morningstar. I psalmboken finns också hans melodi till Lågorna är många (Ps 61).

Våra förutsättningar ser olika ut inför en ny termin och ett nytt arbetsår. Sorg, glädje, sjukdom, hälsa, ensamhet, förtröstan… Men i Psalm 90 finns en Guds hälsning till oss alla om att livet och hoppet inte finns i instängdhet och ensamhet, utan när vi söker oss till varandra, även om det ibland sker med tårar i ögonen och oro i hjärtat.

Från helgelse- till väckelserörelse

1800-talets väckelserörelser i USA föregrep pingstväckelsens genombrott på flera olika sätt. Andens dop och helande blev teman för förkunnelse och praktik genom den internationella helgelserörelsen. Andens dop förknippades med helgelse eller med kraft att vittna och ta initiativ för Guds rike. Helande och socialt engagemang sågs ofta som olika aspekter av helgelsen och förknippades med människans återupprättelse i Kristus.

1800-talet innebar metodismens globala genombrott. Vid John Wesleys död 1791 fanns det cirka 150 000 organiserade metodister i världen. Hundra år senare uppgick antalet till cirka 8,7 miljoner. Antalet personer som regelbundet deltog i metodistiskt gudstjänstliv kring sekelskiftet 1900 var cirka 25 miljoner runt om i världen. Metodismens centrum flyttades under 1800-talet till USA och påverkade de protestantiska samfunden där på ett kraftfullt sätt. Det gällde framför allt John Wesleys undervisning om helgelse, eller kristen fullkomlighet (Christian perfection) som han själv hellre uttryckte det. Att varje kristen var kallad att sträva efter fullkomlighet var en ny förkunnelse bland protestanter. Wesleys medarbetare John Fletcher underbyggde denna förkunnelse genom att peka på Andens roll i Apostlagärningarna. Genom dop i Anden eller uppfyllelse av Anden kunde människan få den kraft som behövdes för att helgelsen skulle fullbordas.

Från 1830-talet och framåt vann Wesleys och Fletchers helgelseförkunnelse insteg bland många av de protestantiska samfunden i USA och sedan under andra hälften av 1800-talet i många kyrkor i Europa. Förkunnelsen omformades och anpassades till olika teologier, med resultat att det snart fanns en lång rad olika definitioner av både helgelse och andedop. Tanken på helgelse kopplades också samman med tankar på fysisk och social upprättelse eftersom frälsningen innebar ett återställande av Guds avbild i Kristus. Helande, men också ett starkt socialt engagemang, kom att prägla den internationella och interkonfessionella helgelserörelse som tog form. Absolut nykterhet, hälsosam livsstil, och helande knöts samman med förkunnelse om helgelse, andedop och världsmission. Evangelister som Charles Finney (1792–1875) och Dwight L. Moody (1837–99) blev portalfigurer för att sprida helgelseförkunnelsen i allt vidare kretsar.

Eftersom den ursprungliga helgelseförkunnelsen inte primärt syftade till församlingsgrundande, utan personlig andlig förnyelse och mission, kunde kvinnor tidigt uppträda som predikanter inom ramen för helgelsekonferenser, evangelisationskampanjer, och informella möten och gudstjänster. Från slutet av 1860-talet började nya samfund och interkonfessionella helgelseorganisationer att bildas. De kunde expandera tack vare de nya snabba kommunikationsmedlen. Ångbåten och järnvägen skapade förutsättningar för både industrialisering, emigration och internationella kulturella och religiösa kontaktnät. De fredliga förhållandena underlättade ytterligare den snabba förmedlingen av nyheter och nya andliga rörelser.

Under 1880-talet planterades och grundades flera samfund och interkonfessionella helgelseorganisationer i Sverige med stöd och inspiration västerifrån. 1863 grundades Sjundedags Adventist-samfundet i USA av bland andra den tidigare metodisten Ellen Gould White (1827–1915). Den första adventistförsamlingen i Sverige startades i Grythyttan 1880. Frälsningsarmén grundades av den tidigare metodisten William Booth (1829–1912) i London 1865 och kom till Sverige 1882 under ledning av Hanna Ouchterlony (1838–1924).

1882 grundade Ebba Boström (1844–1902) Samariterhemmet i Uppsala som ett helandehem tillsammans med andra omfattande sociala projekt. Helgelseförbundet grundades 1887 av bl.a. Nelly Hall (1848–1916), vars helande- och helgelse-förkunnelse drog stora skaror. 1889 kallades John Ongman (1845–1931) från S:t Paul, Minnesota, till pastor Örebro Baptistförsamling.

1892 grundade han Örebro missionsförening, som blev ett centrum för en helgelseorienterad baptism inom Svenska Baptistsamfundet. Samtidigt med dessa nya samfund växte Metodistkyrkan kraftigt i landet, särskilt i hamn- och industristäder.

När Helgelseförbundet, Fribaptistsamfundet och Örebromissionen 1997 bildade Nybygget – kristen samverkan (2002 med nytt namn: Evangeliska Frikyrkan) förenades flera strömningar med gemensamma rötter i det sena 1800-talets internationella helgelserörelse. En betydande del av svensk frikyrklighet i dag har således sitt ursprung här och ytterst sett i John Wesleys teologi.

Den internationella helgelserörelsens teologi och globala nätverk utgjorde dessutom utgångspunkten för pingstväckelsens tillkomst, både i USA och i Sverige. Till den återkommer jag i nästa artikel.

Livsväg ger redskap för livet

Under tredagarskonferensen får deltagarna ta del av en mängd aktuella seminarier, caféer, umgänge, lovsång och kvällsmässa. 

– Livsväg är en mycket bra möjlighet att få träffa andra i samma situation och ålder, och samtidigt få fördjupa sig och få del av riktigt bra undervisning och kvällsmöten, säger Victor Forssman ur planeringsgruppen. 

Temat för årets konferens är Livet med Helige Ande och huvudtalare är Sarah Hinlicky Wilson, en spännande person som är missionär och pastor i Japan. Hon kommer bland annat beröra frågor som: Hur kan jag få Andens kraft i mitt liv? Hur kan jag veta vilka andliga gåvor Gud gett just mig? Vad innebär det att ha Andens frukter i mitt liv? 

– Det här känns verkligen som ett aktuellt tema som det finns ett behov av mer undervisning kring. Jag upplever att finns en stor längtan att få utforska mer om Guds ledning och helheten i ett kristet liv. Att helt enkelt få ihop alla delar i livet som rör relationen till Gud och förstå mycket mer av vad det innebär att vara ledd av Helige Ande, säger My Nygren, medlem i Lötenkyrkan och del av planeringsgruppen för Livsväg. 

De senaste åren har konferensen haft ungefär 150 deltagare som strömmat in från olika delar av Sverige. På de öppna kvällsmötena har det kommit ungefär lika många till, både EFS:are och från många andra samfund. 

– Vi längtar efter väckelse i Sverige och det måste alltid börja med ett möte med Gud. Min förhoppning är att Livsväg ska ge redskap för att få ihop hela livet, en Gudsrelation som bär, och att den undervisning vi fylls med får komma till nytta i våra olika lokala sammanhang, säger Victor Forssman. 

 Anmälan till konferensen är öppen och görs på konferensens websida livsvag.efs.nu. Där går det också att läsa mer om schemat och vilka seminarier som erbjuds. 

– Vi vill betona att alla är välkomna oavsett hur långt man har kommit i sin tro. Livsväg är ingen elitgemenskap utan snarare en mötesplats för alla som hungrar och längtar efter mer, säger My Nygren. 

Låt Jesus bära allt

Så gick flyttlasset igen. Nu har jag under mitt vuxna liv flyttat fler gånger än du kan räkna med dina två händer. Det finns mycket som är jobbigt med flyttar. Saker ska packas ner och flyttstädning ska göras. Samtidigt finns det fördelar. Bohaget kan gås igenom, saker kan slängas, skänkas eller behållas. Jag hittar det som var glömt, uppskattar det som finns. Just den här flytten gick jag hårt åt min bokhylla. Det gjorde ont, men var nödvändigt. De utgallrade böckerna lades i en kasse och fick flytta vidare till Myrorna. 

Fast vänta. Det var ju under flytten från Stockholm till Uppsala – förra flytten –som utgallringen av böcker skedde. Det innebar att jag inte alls kom till Myrorna för att dumpa böckerna som planerat, utan att jag tvärtom hade tagit med mig den otroligt tunga och otympliga bokpåsen även i nästa flytt? Tror ni jag muttrade åt mig själv upp för de tre långa trapporna upp till mitt nya hem?

Under en bilfärd när jag som vanligt »fulsjunger« låtar högt för mig själv slår det mig att det här inte är något nytt i mitt liv. Jag gör nämligen samma sak med det som jag vill lämna till Jesus. Jag ber att han ska förvandla mitt hjärta, att jag ska få lämna mina bördor hos honom. Sedan tackar jag Jesus, ställer mig upp. Samlar snabbt ihop röran jag ställt till med och fyller ryggsäcken med det som jag precis velat lämna ifrån mig. Precis som med bokkassen i mina flyttar. 

Frågorna hopar sig i mitt inre: Varför är det så svårt för mig att lämna det jag lagt vid Jesu fötter? Varför tror jag att det är bättre för mig att fortsätta bära dem? Tror jag att jag ska kunna avlasta Jesus som redan bär allt? 

I nästa ögonblick far Bo Giertz in i tankarna, han som ska ha sagt att »den gamla människan dränktes i dopet, men det aset kan simma«. En god sammanfattning av livet och den ständiga kampen, tänker jag för mig själv. Trots att siktet är ställt på att leva i daglig efterföljelse får jag brottas med den gamla människan i mig som tvärtom vill leva i egen kraft och gå sin egen väg. Hon vill klara sig själv och behöver ingen frälsare eller herre. Visst finns det en lockelse i att klara sig själv, att aldrig be om hjälp, att »visa sig stark«, men jag har anat att den bördan är kanske tyngre än många andra bördor: ensamhet – individualismens fula baksida. Jag vet att jag i mig själv inte är tillräcklig för allt vad världen vill att jag ska klara av. Men jag vet att Jesu kors är tillräckligt och att jag (och min ryggsäck) får plats hos honom och i hans famn. På det löftet bygger jag mitt liv. 

Jesus, hjälp oss inför hösten att lita mer och mer på ditt kors och inte på vår egen styrka. Hjälp oss att se vad vi inte riktigt vågar tro att du kan bära, hjälp oss sedan att lämna över det. Din är äran och makten i evighet. Amen.

Uppkopplad och hållbar

Hjälper din mobiltelefon dig att leva det liv du vill leva? Det är inte omöjligt. Den kan ge dig kommunikationsverktyg att upprätthålla relationer långt borta, föra nära och ge liv, eller att underlätta de dagliga relationerna. Nya kontakter med människor du inte skulle träffat annars möjliggörs genom telefonens tjänster och funktioner. Den inspirerar dig till att vara kreativ, lära dig nya saker eller se andra världar, och hjälper dig praktiskt att närma dig dessa. Mobilens appar gör livsadministrationen enklare och sparar tid. Andra appar hjälper dig att be. Den nya tekniken är på många sätt en välsignelse för enskilda personer och för samhället i stort.

Här vill jag dock, med risk att låta överdrivet utvecklingsfientlig, belysa negativa eller åtminstone problematiska sidor med denna teknik som så massivt intagit vår tillvaro de senaste åren. Utifrån den kristna tron och bekännelsen på Gud som inkarnerad tänker jag att vi inte kan skilja form från innehåll, och därför behöver inse att även formen har ett budskap. Smarta telefoner är inte ett neutralt kärl. Forskningen på dessa maskiners kognitiva påverkan på sina användare är långt ifrån ikapp utvecklingen. De forskningsresultat vi ser är ofta från studier påbörjade fem år tillbaka. 2 600 gånger dagligen rör vi i genomsnitt vid mobilen och vi plockar upp våra telefoner var tionde minut. Tre timmar av vår vakna tid använder vi varje dag den lilla multi-funktionella skärmen – fyra om du är tonåring. Telefonen fullkomligt suger åt sig vår uppmärksamhet. Forskarna ser hur den mjuka hjärnan omformas av våra beteenden. Beteendemodifikationer i sig är inte nödvändigtvis en dålig sak – vi modifierar hela tiden vårt eller andras beteenden för att kunna ha välfungerande relationer med varandra. När boken blev allmänt tillgänglig under 1500-talet utvecklade människan ett linjärt tänkande. När man lär sig spela ett instrument, till exempel fiol, förändras hjärnan. Men vad gör det med en människa som vill se Gud?

Det tycks som att mobiltelefonerna drar oss människor mot ytan och splittrar vårt fokus. Vi kan uppleva att det blir som teologen Augustinus sa: »Du var i mig… men jag var utanför«. Värden som närvaro, gemenskap och enkelhet hotas. Kanske gör telefonen det svårare för oss att tillägna oss den djupa koncentration och stillhet som bönen vill ge. Om du känner att din telefon leder din blick mot något annat än det Guds ögon är fästa vid vill jag ge några råd: ta kontroll över hur du vill börja din dag. Ställ dig frågan »hur vill jag börja min dag?«. Agera efter svaret. Gör det enklare för dig – skaffa en väckarklocka. Skaffa ett armbandsur när du ändå håller på. Utforska hur du kan använda kroppen i din bön, det blir en hjälp när tanken har svårt att stilla sig. Stäng av din mobil ibland, förslagsvis på söndagar – åtminstone uppkopplingen till nätet. Använd inte telefonen för bön eller bibelläsning, ta tillvaro på det som känns och luktar, såsom böcker. Utnyttja din hjärnkapacitet att minnas och idissla bibelord så att de blir levande i dig. Gör det lätt; uppmärksamhet är en enkel och ren form av bön.

Tro och vetenskap i en vuxen tro?

Hur hänger din tro och din världsbild ihop? Hänger de alls ihop? Är de i konflikt? I en tidigare teologisk reflektion (Budbäraren #8 2018) citerade jag det medeltida mottot »nåden bygger på naturen och fullkomnar den men förstör den inte«. Nåden står för det som mer direkt har med Gud att göra, såsom uppenbarelsen, och naturen står för det vi kan omfatta utan hjälp från Gud, med enbart vårt förnuft och våra sinnen. Mottot uttrycker den tänkta komplementära relationen mellan teologin och den naturliga kunskapens perspektiv. Teologin kan inte reduceras till ett rent inomvärldsligt tänkande, men den är heller inte i konflikt med det vi vet om världen. Den går utöver detta och kastar ljus på den: den bygger på naturen och fullkomnar den. 

Anledningen till att jag tar upp detta är för att jag menar att en av de främsta orsakerna till att många människor lämnar kyrkan när de blir några år över tjugo är att den tro som förmedlats till dem inte är förenlig med den världsbild som förmedlas genom vetenskapen och deras egen erfarenhet av tillvarons komplexitet. För att bearbeta denna relation, relationen mellan vetenskap och religion, behöver vi verktyg och vi behöver få känna att vi inte är ensamma med dessa frågor. 

Men medan kyrkan i allmänhet ofta har ett väl utvecklat arbete för att förmedla kunskap om Bibelns innehåll till barn, utifrån deras förutsättningar och perspektiv, och lära dem att be och något om trons innehåll, finns det nästan inget systematiskt arbete för att hjälpa vuxna människor att bearbeta tron i ljuset av vetenskapen. Det är som att vi tänker att detta ska gå av sig själv – eller kanske ännu hellre, aldrig uppkomma som en fråga. Men den tiden då vi kunde räkna med det är sedan länge förbi. Och vad är den tro värd som bygger på att människor inte använder sin längtan att förstå världen?

Joel Halldorf konstaterade i en krönika i Expressen den 21 juli att om alla som vuxit upp i svensk pingströrelse under 1900-talet hade stannat kvar hade rörelsen haft en miljon medlemmar idag. I stället har man 100 000. Orsakerna till att så många lämnar är flera, och Halldorf pekar bland annat på tendensen att hålla i sina ungdomar så starkt att de blev tvungna att slå sig fria för att bli sina egna personer. Men i kristenheten generellt tror jag bristen på redskap för att relatera sin tro till vetenskaplig kunskap och tillvarons komplexitet i stort är en minst lika stor, om inte större, orsak.

»Du tänker för mycket« fick jag ofta höra när jag som nybliven student fick (eller snarare genom bearbetningen av mina frågor blev tvingad att) byta teologisk världsbild, då jag insåg att jag inte längre kunde sätta naturvetenskapen inom parentes. De enda som inte tyckte att jag tänkte för mycket var jesuiterna i Uppsala och utan dem hade jag nog inte varit kristen i dag.

Så vad är då innehållet i en sådan vuxen intellektuell bearbetning? Ja, för det första behövs en generell föreställning om hur vi tänker på Gud som skapare i ljuset av evolutionen. För det andra behöver vi ett sätt att tänka på det naturliga onda som något som finns inbyggt i skapelsen, och som ofta är den ena sidan av en fruktbar och sårbar process. För det tredje behöver vi förhålla oss till att Bibeln har en ganska komplex tillkomstprocess och inte är korrekt i alla empiriska avseenden, men samtidigt har ett gudsinspirerat budskap. 

Inte så att människor inte brottas med dessa saker, men det blir liksom upp till var och en att försöka skapa en helhet av sin tro i ljuset av dessa frågor. I stället för att teologin blir som den dopklänning som är större än barnet och som barnet kan växa in i, blir teologin i värsta fall som de plastremsor som folk slänger i naturen och som djur fastnar i när de är små. När de växer måste de liksom »växa runt« dessa plastremsor. Det ser hemskt ut. 

Men så är det med en för naiv eller inskränkt teologi: den troende människan måste antingen göra sig av med den, eller växa runt den: i sitt övriga tänkande utvecklas, breddas och fördjupas den vuxne, medan den teologiska världsbilden lever sitt eget liv, oberörd av det vuxna tänkandet i övrigt.

Detta menar jag är ett systemfel. Detta är inte blott en individuell angelägenhet utan en kyrklig, gemensam uppgift – precis som att ha söndagsskola för barn eller en tonårsgrupp.

Vem får definiera evangeliet?

Kan kristendom definieras hur som helst och fortfarande kallas kristendom? 

Kan evangelium formuleras hur som helst och ändå kallas evangelium? 

Denna sommar har dessa frågor flera gånger återkommit i mina tankar. I båda fallen föranlett av inlägg i kyrkliga sammanhang där det handlat om samlevnadsfrågor. 

Grundfrågorna om definitionen av kristen tro och evangelium är avgörande viktiga för varje kyrka. Hela kyrkans historia vittnar om betydelsen av avgränsningar: allt är inte kristendom och allt är inte evangelium. 

I en postmodern kultur som vår är dessa sista uttalanden naturligtvis ytterst utmanande. När var och en definierar sin egen sanning finns inte längre någon sanning, och då finns inte heller något som är fel. Att tala om irrlära förlorar sin mening. Och hur ska vi då – om vi inte tror på att kasta dem på historiens skräphög – hantera de bibliska texter som gång på gång gör upp med just irrlära?

Jag ser två kallelser för oss som vill grunda vår tro på Bibelns ord.

Den första är att definiera kristen tro utifrån Ordet och den gemensamma kristna tros-traditionen. Det finns i detta något tidlöst, något som går att känna igen i alla tider. Det måste finnas gemensamma trådar mellan urkyrkan och vår tid om det är samma tro vi delar. Naturligtvis finns också skillnader, kulturella och andra, men det måste finnas en kärna som är gemen-sam. Vi kan här också notera att all sann reformation är ett återvändande till Bibeln och dess bokstavliga tolkning.

Det leder över till den andra kallelsen: att förkunna ett evangelium som alltid har Jesus Kristus som person i centrum. Den Kristus som möter oss i Bibeln, inte våra önskebilder eller samtidsbestämda bilder av honom, utan så som han framträder i sin förkunnelse och sina gärningar i evangelierna. Lyckligtvis finns dessutom på denna punkt en helt avgörande prövopunkt. Det evangelium som är en Guds kraft till frälsning är det sanna evangeliet. Allt som inte kan åstadkomma detta är inte evangelium, hur mycket det än kallas så.

Godhetens bedrägliga valuta

»Lycka … Inte någon annanstans, utan just här. Inte någon annan gång, utan just nu. Vi slösar bort så mycket av våra liv, gåvan som Gud gett oss. Vi oroar oss över vår framtid. Vi dröjer vid vårt förflutna. Vi har storslagna drömmar, gör upp stora planer. Men hur många av oss kan säga att vi genomför dem? Det är nu vi ska leva. Inte i går, inte i morgon. Det här är livet vi ska leva. Vi är skyldiga oss själva att leva det.« 

Så långt får vi höra prästens predikan i ett avsnitt i den brittiska »mysdeckaren« Grantchester, där polisen och prästen tillsammans löser mordfall i 1950-talets England. Prästen är sympatisk och engagerad – långt från Bergmans onda präster – brottas med livet och kärleken, förutom att han löser brott och predikar på bästa sändningstid i svensk television.

Det är intressant att fundera på vilken bild av kristen tro som framkommer i dessa predikningar. Den kristna tron i Grantchesters tappning är sympatisk, tolerant och uppmuntrande. På det sättet är den raka motsatsen till den svenska kulturens bergmanska schablonbild av kristna tron och prästen som osympatisk, intolerant och förtryckande. 

Så långt är allt väl, men om man tittar en gång till och funderar på vad teologin enligt Grantchester blir, grumlas bilden. Man förstår av predikosnuttarna i de olika avsnitten att Gud egentligen är tolerant och god, men att han har överlämnat åt människorna att själva ta tag i sina liv: »Det är det här livet vi ska leva. Vi är skyldiga oss själva att leva det.« Gud står genom prästens predikan för uppmuntran, men det avgörande måste vi människor själva stå för. Vi behöver själva stå för genomförandet.

Just här blir teologin mer än grumlig; här blir ljuset helt skymt. I Grantchesters sympatiska värld finns nämligen inget evangelium. Gud är visserligen tolerant och uppmuntrar, men upprättelse, förlåtelse och förbättring blir människans egen utmaning. Grantchester-typen av teologi är djupast sett en sympatisk etik, som handlar om att vi ska vara kärleksfulla och ta ansvar, men som saknar frälsare. Här finns ingen Jesus som burit mina synder och är redo att förlåta. 

Det som är extra bedrägligt med »Grantchesterteologi« är att var och en av oss sedan syndafallet har en »Grantchesterpräst« i oss som svagare eller starkare predikar att vi ska vara goda och att det är frälsningen. Det är den lagiska tanken som gör att vi, när vi lyckats vara goda, tänker att Gud är skyldig oss bönesvar på det vi riktigt vill ha. Och får vi inte det bönesvar som vi tänkt oss, upprörs eller irriteras vi av att Gud inte håller sin del av avtalet. Det affärsavtal som det då egentligen blir att vi gör gott och Gud betalar tillbaka i form av bönesvar. Det är samma mekanism som ligger bakom att vi försöker dölja våra felaktiga handlingar, våra synder och misstag, både för varandra och för Gud, och inte vågar stå där utan något eget att gömma oss bakom. Min egen brist på godhet blir fatal när min godhet är den valuta som allt ska betalas med. 

När kristen tro främst blir godhet och »goda råd« – vad vi ska göra –­ i stället för »goda nyheter« – vad Kristus har gjort – berövas den sin kraft. Goda råd medför att det blir ett ständigt fokus på mig själv och därmed på mina egna resurser med dess begränsningar. Goda nyheter däremot betyder att något positivt avgörande redan har hänt, redan innan jag visste om det. Det handlar om någon annans resurser.

Visst behöver vi goda råd, men mer än något annat behöver vi höra goda nyheter. Utan frälsningen som en gåva kommer våra liv att vara en ständig kamp där det bästa vi kan hoppas på är tolerans om vi inte får till det. Vilken skillnad är det inte att kunna vila i det fullbordade, att räddningen redan är ordnad. Valutan är inte min egen godhet utan Jesus Kristus själv. Då blir de etiska riktlinjerna i tron just enbart goda råd och en hjälp att praktisera ett gott liv. Vi behöver inte bära tyngden av att rädda våra liv. Den tyngden har Kristus redan burit.

Den sympatiska godhetens budskap med sina goda råd ska vi inte förväxla med evangelium. Evangeliet öppnar himlen för syndare, för dig och för mig. Det ger oss även möjligheten att ta vara på goda råd och försöka hantera livet bra, men nu som en följd, en frukt, av det goda vi fått och inte som ett frälsningsvillkor. Det är skillnad det. En helt avgörande skillnad.

Bildreportage: Happy Valley School

Budbäraren fanns på plats i Padhar, Indien, när Happy Valley School invigde sina nya skol­lokaler. Denna tillbyggnad har EFS till stora delar bekostat och glädjen över de nya lokalerna var påtaglig hos de drygt 450 närvarande eleverna och deras lärare. Denna engelskspråkiga skola ger inte bara barnen fina utbildningsmöjligheter. Den ger också möjlighet till Padhar sjukhus att rekrytera kompetent personal, som ofta kräver att det ska finnas en bra skola för deras barn.

Bilden ovan är tagen några minuter innan invignings­ceremonin ute på skol­gården skulle dra igång. Under invigningen sjöng barnen flera sånger, bland annat »This is the day« – den sång som vi på svenska känner igen som »Detta är dagen som Herren gjort, låt oss i glädje nu tacka Gud«. 

Helt enligt indisk tradition fick EFS internationella missionssekreterare Erik Johansson ta emot ett vackert blomhalsband att hänga runt halsen. Här skakar han hand med Padhar sjukhus chefsläkare Rajiv Choudrie vars son är en av eleverna på skolan. Erik höll också ett tal under invigningen. 

– Det var sannerligen en glädjens dag att få närvara vid invigningen. Det här har varit en lång resa så det känns fantastiskt att få se allt på plats.
Denna fina skola ger möjligheter för både fattiga och en del bättre ställda barn att få en bra utbildning på engelska här i Padhar, säger Erik Johansson, EFS internationella missionssekreterare.

Bland de 450 eleverna på skolan finns barn med både kristen och hinduisk bakgrund. På bilden är några flickor från första klass på väg tillbaka i ett led till klassrummet efter att den högtidliga invigningen avslutats.

Här ser vi (från vänster) Shayna och Yogita, två av eleverna som var märkbart glada över nya och fräscha klassrum. 

Yoginder från sjunde klass visade oss runt i de nya klassrummen som EFS till stora delar har bekostat. Väggarna och skolbänkarna var målade i färgglada färger och det fanns gott om ljusinsläpp från de stora fönstren. 

Bakom skolbyggnaden finns en lekplats där eleverna gärna hänger mellan lektionerna. I kommande nummer av Budbäraren kommer ni att få läsa mer om EFS missionsengagemang i Indien, bland annat om sjuksköterskeutbildningen i Padhar, barnhemmet i Shahpur och stödet till växande församlingar. 

– Tack till alla givare som frikostigt har varit med och bidragit till ett viktigt missionsarbete i ett samhälle där bara några få procent har fått del av frälsningens gåva i Jesus Kristus, säger Erik Johansson.